21세기 詩
왜 形而上詩여야 하는가
박 진 환
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1. 前提
매 시대마다 시대적 요청을 달리해 왔고 그 때문에 시대적 요청을 담아내는 문화적 수단도 그 방법을 달리해 왔다. 21세기라고 예외일 수는 없는데 언어예술인 시의 경우도 그럴 수밖에 없다.
지난 20세기의 시는 분명히 모더니즘이라고 하는 대 주류를 형성했고 또 20세기의 요청을 백분 담아냈다고 할 수 있다. 왜냐하면 모더니즘이 정신적 어둠을 빛으로 밝혀 구원의 역할을 충분히 해냈기 때문이다.
주지하다시피 20세기는 과학의 발달에 편승한 물신주의物神主義의 팽배로 정신주의가 사양화斜陽化하는 시대적 위기를 맞았던 게 사실이고, 이 사양으로 기울어가는 어둠을 밝히기 위해서는 빛이 요구됐고 이 요구를 충족시키기 위해서 빛을 발견한 것이 모더니즘이다.
더 구체적으로 하면 정신적 사양이 몰고 오는 절망으로서의 어둠을 밝히기 위해 빛의 발견이 요구됐다는 뜻인데 모더니즘은 이 빛의 광원光源을 지성知性으로 보았던 셈이다. 그래서 20세기 시를 모더니즘 곧 주지주의시主知主義詩로 명명했다.
고도한 과학의 발달에 기계문명이 편승하고 기계문명은 량산量産시대를 도래시킴으로써 물질적 가치에 의존하는 물신시대物神時代의 가치관이 지배, 관장함으로써 정신적 가치가 소멸하거나, 소멸함으로써 빛을 상실한 어둠을 초래했던 사실을 우리들은 알고 있다. 그리고 이러한 어둠을 기울어가는 정신적 가치의 도괴를 일으켜 세우기 위한 정신적 능력으로서의 힘을 빛으로 보고 이 빛의 광원이 지성이었다는 사실도 알고 있다.
정신적 위기를 직시하면서 이를 극복하기 위한 내면적인 힘으로서의 지성의 발견은 빛을 방사해 어둠을 몰아냄으로써 구원의 역할을 담당함과 동시에 이미지즘이라는 새로운 시법을 탄생시겼다.
뭐니뭐니해도 20세기 시를 대표하는 것은 이미지즘이다. 여기에서 요구되는 것이 왜 이미지즘이어야 했던가에 대한 해명인데 그 이유를 설명하기엔 별로 어려움이 수반되지 않는다.
20세기 시가 이미지를 중시했던 것은 그럴만한 이유인 시대적 요청이 작용했기 때문이다. 20세기는 19세기라는 전대의 반동에서 출발했고 시도 이 반동에 편승, 전대의 미학인 로맨티시즘과 결별하지 않을 수 없었다. 이 결별을 가장 적절히 선언한 것이 T.S.엘리엇의 이른바 "정서로 부터의 도피"였다.
엘리엇이 정서로부터의 도피를 갈파한 것은 정서가 19세기 시의 시법을 대표하는 것으로서 20세기라고 하는 새로운 시대를 구가하기 위해서는 전대의 정서로부터 도피할 수밖에 없었기 때문이다. 정서에서 발목을 빼지 못한 채 붙들려 있게 되면 19세기의 반동이라는 새로운 시대에 동참할 수 없게 되고 그렇게 되면 그것은 존재가치를 상실할 수 밖에 없기 때문이다.
정서로부터의 도피를 달리 풀이하면 정서의 감각화라고 할 수 있다. 정서를 감각으로 대체했다는 것은 어떤 대상에서 환기되는 감정을 의식으로 대체했다는 뜻이 되는데 여기에서 의식이란 뚜렷한 기억과 정신으로 무엇을 자각했음을 의미한다. 곧 정서를 체험으로 대체했다는 뜻이 되는데 주지하다시피 체험은 정서와는 달리 경험을 이미지로 간직하거나 정신적 내면에 입력 내지 인화시켜 저장함으로써 사물의 모상이나 사상을 지니게 된다.
시가 정서에서 감각으로 대체됐다는 것은 곧 형상화를 필연화 하게 되고 형상화는 이미지의 조립이나 재구성에 의해 성립되게 된다. 그리고 이러한 과정은 정서로부터 토피에서만 가능하게 된다. 이것이 다름 아닌 20세기 시법 중심에 놓이게 된다. 그리고 이 시법에서의 이미지는 일종의 지각활동에 의해 이루어진 표상表象을 의미하게 된다.
그렇다면 지성과 지각은 어떤 맥락관계를 지니는가. 지성은 지각된 것을 정리하고 통일하여 이 질서를 바탕으로 하여 새로운 인식을 형성하는 일종의 정신적 능력이다. 그 때문에 지각에 의해 동원된 이미지를 지성에 의해 정리, 통일하여 새 질서를 부여함으로써 일종의 결구력을 성립시키게 된다. 이것이 다름 아닌 20세기 시법에서의 형상화 작업이다. 20세기 시를 한 마디로 규정해서 이미지라고 하고 그 시법을 형상화 작업이라고 하는 것은 이 때문이다.
이러한 이치는 정서의 감각화만이 아니라 관념의 감각화, 곧 관념으로부터의 도피도 성립시키게 된다. 관념도 정서와 같이 내면적이고도 정신적인 것이기 때문에 감각적 체험으로 대체, 형상화하지 않으면 정서에서 겪을 수 있는 것과 같은 위협이 될 수 있기 때문이다. 여기에서 가상의 감각으로서의 개조가 이루어지고 개조에 의한 이미지의 결구력을 통한 표상이 획득되게 되는데 이 또한 20세기의 시법이라 할 수 있다.
이상으로 볼 수 있듯이 모더니즘에서의 지성知性은 첫째 20세기 과학 문명과 기계문명이 자초했던 물신시대와 물신시대에 밀려 사양의 위기를 맞았던 정신적 가치를 회복시켜 구원의 역할을 담당했던 빛의 광원이 됐다. 그리고 지각을 빌어 동원된 이미지를 지성으로 재구성함으로써 형상화 작업이라는 20세기의 시학과 시법의 근간을 마련 할 수 있었다.
문제는 이러한 시학과 시법으로서의 지성에 있지 않고 지성의 시적 역할이 끝나는 곳에서 출발한 21세기 시의 시학이나 시법을 성립시킬 수 있는 또 다른 인간의 내면적인 힘으로서의 그 무엇에 대한 발견에 있다. 달리 말해 20세기의 시가 지성에서 출발했듯이 21세기는 무엇에서 시를 출발시켜야 할 것인가에 대한 의문이다.
2. 21세기와 形而上 詩
21세기 시는 20세기 시의 안티테제라는 점에서 20세기 시와는 그 시학이나 시법을 달리할 수밖에 없게된다. 그렇다면 과연 어떤 시가 20세기 시의 안티테제라고 할 수 있을 것인가. 적어도 20세기에의 반동으로서의 시는 지금까지의 시로서는 불가능하다. 그것은 이미 새로운 시대가 요구하는 바를 충족시키기에는 미급한 전대의 유산이기 때문이다.
그렇다고 21세기 시의 지평에 내세울만한 시가 현혀 덦는 것은 아니다. 왜냐하면 일찍이 19세기적 타성과 20세기적 타성을 극복, 새로운 시로 제시된 제3유형의 시가 있기 때문이다. 엘리엇, 랜슴이 제기하고 그 유파인 브룩스 · 테이트 · 워렌 등 신비평 그룹이 시학으로 받아들인 메타피지컬 포위트리는 뉴크리스티시즘의 비평가들에 의해 새로운 시인 제3유형의 시로 자리잡은 지 이미 오래다.
주지하다시피 제3유형의 시인 형이상시形而上詩는 19세기 관념이나 사상일변도의 시도 아니고, 그렇다고 20세기적 사물일변도의 시도 아닌, 이런 시를 시로 보지 않고 새로운 시를 지향하는 시다. 어떻게 보면 두 시의 편향성을 극복한데서 출발했거나 두 시의 밀핵적 요소를 혼융한 이른바 관념의 감각화라고 할까, 두 양극의 결합이나 합일이라고 할 수 있는 통합의 원리에서 출발된 시라고 할 수 있다. 그것은 형이상시形而上詩가 형이상적인 것과 형이하적인 것, 지상적인 것과 천상적인 것에서 정신과 물질, 육체와 정신, 시적인 것과 비시적인 것의 서로 상충 · 상반된 양극화의 것이나 동떨어진 것들을 과감히 합일시킴으로써 새로운 미적 질서로 태어나게 하는 것을 시학으로 하고 있기 때문이다. 흔히 형이상시를 사상의 감각화나 관념의 감각적 개조로 보는 것은 이 때문이다.
시학의 근거야 어떻든 19세기를 지양하는 곳에서 출발했다는 점에서, 또 19세기 시의 전매특허인 관념이나 사상, 20세기의 전매특허인 이미지 일변도인 사물성의 것을 그 용어에서 볼 수 있듯이 meta와 physical로 합성했다는 점에서 제3유형의 시라 할 수 있고, 동시에 20세기가 끝나는 곳에서 출발했다는 점에서 21세기의 시로 제시될 수 있다고 본다.
형이상시形而上詩는 랜슴에 의해서 제3유형의 시로, 리처즈에 의해서는 상반相反의 충돌이 가져다주는 조화나 조작을 들어 포괄의 시로, 테이트에 의해서는 외연과 내포의 먼 양극이 결합되는 텐션의 시로 각기 그 표현은 달라도 제3유형의 시와 같은 맥락성을 지닌다고 할 수 있다.
이상의 견해들을 종합하면 사상시와 사물시의 결합, 상반 상충의 충돌의 조화, 먼 양극의 합일과 같은 결합과 조화와 합일로 집약되는, 이는 달리 말해 형이상시의 시학의 원리가 합일 · 결합 · 통일과 같은 결속성을 그 원리로 한다는 것을 말해주는 것이 된다. 그렇다면 이러한 원리가 어떻게 21세기에 작용되고 또 21세는 이런 원리를 과연 시대적 요청으로 요구하고 있는가 하는 점에 의문이 모아진다.
주지하다시피 21세기는 첨예화한 인지의 발달과 발달에 편승한 문명의 고도한 진화로 과학과 정치의 분화, 사회조직의 개체화와 같은 현실적 분화현상을 비롯해서 이념적으로는 이데올로기의 분화, 국제적으로는 국경의 분화, 자연적으로는 종種과 속屬으로의 분화 등 세계가 온통 분화와 핵화로 개체화 되어가고 있다. 여기에서 단독자가 탄생하는가 하면 인간은 자연의 질서 밖으로 피투被投돼 개체로 전락함으로서 단절, 소외, 고립이라고 하는 골속에 갇히게 된다. 그리고 끝내는 고독이라는 병을 죽음으로 맞는 단독자가 되기에 이른다. 이른바 존재의 불안이 아니라 존재의 위협이 그것이다.
더구나 21세기는 20세기와는 달리 문명과 과학이 더욱 첨예화하고, 이 첨예화의 그늘에서 인간은 과학문명을 향수하는 수혜자이기보다는 과학문명의 노예로 전락하기 직전에 와 있다. 일테면 동일성이나 결속성을 상실해가고 있기 때문이고, 그 때문에 문명의 위기에 에워싸여 있는게 시대적 당면이다.
이러한 불안과 위기의식은 구원의 수단에 의존되기 마련이다. 그 대표적인 것이 종교의 구원의식으로서 이러한 구원의 역할을 자청하고 나선 것이 문화적인 수단인 시의 역할이다. 물론 시는 종교가 아닐뿐만 아니라 구원자체도 될 수 없다. 그러나 괴테가 말했듯이 시는 종교에서 파생됐고 종교는 시에 의해 부흥했다고 할 수 있을 만큼 밀접한 인접성을 지닌다. 또 엘리엇도 시는 궁극적으로 종교적 해석에 의존된다는 요지의 말을 한 적이 있다.
이러한 피력은 종교와 시가 맥락성을 지니고 있음을 말해주는 것으로서 종교의 궁극이 구원에 있듯이, 시도 구원을 시사하거나 구원의 통로를 열 수 있고 궁극적으로는 구원의 세계를 만들어 낼 수 있다는 뜻을 성립시킨다. 마치 20세기 모더니즘이 어둠을 밝힐 빛의 광원을 지성에서 찾음으로써 퇴락되어가는 정신적 황폐를 극복, 구원하고자 했던 것과 같은 맥락성의 것이다.
이러한 맥락성은 19세기의 낭만주의 시가 관념과 정서의 유동성 때문에 불안 동요의 요인이 됐고, 이를 극복함으로써 구원이기를 희망한데서 관념이나 정서의 시간적 요소를 공간적 요소인 사물성 이미지나 존재적 현존으로 대체, 고정화했던 것과도 잇대이게 된다. 21세기 시로 제시된 형이상시形而上詩도 예외일 수는 없게 된다. 왜냐하면 분화나 핵화를 합일시켜 한 질서로 통일시킴으로써 구원이 될 수 있기 때문이다. 메타피지컬 포위트리가 동떨어진 것을 결합하거나 육체적인 것과 정신적인 것의 갈등의 양상을 극화하는 방법을 빌어 합일시키고자 한 것이나, 비시적인 것과 시적인 요소를 혼합하고 동떨어진 것을 결합시키는 대담한 비유에 의존하는 것 또한 같은 맥락성의 것이다.
곧 21세기의 분화와 핵화를 합일 내지 결합시켜줌으로써 개체화에 따르는 위기를 극복할 수 있다는 데서 형이상시形而上詩가 요구됐다는 뜻으로서 이는 21세기가 요청한 시대적인 것이라고 할 수 있다는 뜻이다. 여기에서 21세기 시 왜 형이상시形而上詩여야 하는가에 대한 답이 이루어진다.
3. 결어
21세기 시 왜 형이상시形而上詩여야 하는가에 대한 해답은 크게 두 가지로 그 결론을 집약시킬 수 있을 것으로 본다.
첫째는 형이상시가 19세기의 시적 본질인 관념이나 사상을 20세기 시의 본질인 사물이나 이미지 일변도의 편향성을 극복, 제3유형의 시로 제시됐다는 점이다.
둘째는 20세기 모더니즘 시가 정신적 어둠을 예견하고 그 어둠을 밝히기 위해 빛의 광원을 지성에 찾음으로써 구원일 수 있었듯이, 21세기 시도 시대적 분화 및 핵화가 수반하는 시대적 위기의 요인을 하나의 질서로 결합, 합일, 통일시킴으로써 구원에 값할 수 있다고 믿고 있는 메타피지컬 포위트리의 시법이 말해주듯이 양극화를 결합시키는 합일의 원리는 시법으로 이를 말해준 것이라 할 수 있다.
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